http://www.taday.ru "Татьянин день" ru-RU Copyright 2010, интернет-издание домового храма св. мц. Татианы при МГУ Fri, 03 Sep 2010 19:48:00 +0400 http://www.taday.ru/images/logo-print-1.gif http://www.taday.ru 377 100 "Татьянин день" http://www.taday.ru/text/601525.html?rss_feed=export_all 1 сентября 2010 года на Троицком подворье Свято-Троицкой Сергиевой лавры в Москве под председательством архиепископа Сергиево-Посадского Феогноста, наместника Троице-Сергиевой лавры, председателя Синодальной комиссии по делам монастырей, состоялось четвертое заседание комиссии по вопросам организации жизни монастырей и монашества Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Татьянин день Новость, Новости Fri, 03 Sep 2010 18:00:00 +0400 В заседании приняли участие управляющий делами Московской Патриархии митрополит Саранский и Мордовский Варсонофий, председатель Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви епископ Зарайский Меркурий, наместник Спасо-Преображенского Валаамского ставропигиального монастыря епископ Троицкий Панкратий, епископ Бельцкий и Фэлештский Маркелл, а также настоятели и игумении монастырей Русской Православной Церкви.На итоговом в текущем году заседании обсуждались материалы, представляемые комиссией в президиум Межсоборного присутствия по темам: критерии открытия монастырей, постриги вне монастыря, священнослужение монахов в женских монастырях и на приходах, поступление в монастырь, подготовка к принятию пострига, случаи оставления монастыря и монашества. Члены комиссии ознакомились с представленными историко-каноническими справками об иночестве и о должности игумена монастыря.В следующем году комиссия продолжит разработку «Положения о монастырях и монашестве Русской Православной Церкви» и «Устава монастыря» с привлечением широкого круга церковных и светских экспертов. По словам архиепископа Феогноста, «Положение о монастырях» должно стать своеобразной «монашеской конституцией» для создания условий дальнейшего возрождения монашеской жизни в Русской Православной Церкви. http://www.taday.ru/text/603037.html?rss_feed=export_all Председатель Учебного комитета РПЦ архиепископ Верейский Евгений рассказал студентам РПИ о том, каковы основные задачи духовных школ и чем они отличаются от задач других православных вузов, есть ли у выпускников РПИ возможность принять священный сан, что принесет в духовное образование Болонская система и что означает стремление к государственному признанию дипломов семинарии. Татьянин день Статья, Обозреватель Fri, 03 Sep 2010 17:00:00 +0400 Ректор МДАиС архиепископ Верейский Евгений и ректор РПИ игумен Петр (Еремеев) Архиепископ Верейский Евгений возглавляет Учебный комитет Русской Православной Церкви с 1998 года, но рассказ об опыте комитета начал с периода гораздо более раннего, сравнив его деятельность в советские довоенные, затем в послевоенные, хрущевские годы с опытом возрождения духовного образования после 1988 года. К этому моменту Русская Православная Церковь пришла с тремя семинариями, а сейчас обучение происходит в около сорока семинариях и пяти академиях. Если в 1988 году заочный сектор МДАиС не справлялся с наплывом желающих получить систематическое духовное образования людей, уже принявших сан, то теперь на эту форму обучения принимают около ста человек в год, и конкурс сравнительно невелик, хотя актуальность заочного сектора сохраняется. Студенты РПИОдно из основных достижений, с точки зрения архиепископа Евгения, это факт, что процесс открытия духовных школ приобрел системность. Если сначала при прошении из епархии Священный Синод сразу постановлял открыть духовное училище или даже семинарию, то уже с середины девяностых от учебного комитета стали выезжать комиссии для изучения базы на местах: стандартам должны были соответствовать не только помещение, библиотека, столовая, но и преподавательские кадры. По результатам инспекции в открытии духовной школы могут и отказать.Основная задача духовных школ, подведомственных Учебному комитету – подготовка будущих священников. И семинарии, и другие православные вузы имеют и другие факультеты (в семинарии могут готовить иконописцев и регентов, а в православном институте филологов, историков или даже экономистов), но главным образом Учебный комитет рассматривает те учебные заведения, перед которыми священноначалие ставит задачу подготовки именно священников. При этом планируется переход к практике, когда для рукоположения будет необходимо полное духовное образование в семинарии.Лицензирование духовного образования для архиепископа Евгения – вопрос первостепенной важности. Трудность этой задачи состоит не в том, что «Церковь отделена от государства». Это расхожее мнение, но, как заметил владыка, такой формулировки в Конституции уже давно нет. От государства отделены религиозные организации. А Московская духовная академия и другие духовные школы являются именно религиозными организациями. Законы об учебных заведениях не предусматривают такого статуса для вузов. «Поэтому Министерство образования говорит: учиться вам никто не запретит, но и лицензировать вас, хотя уже и принят государственный образовательный стандарт по теологии, никто не будет», – растолковал суть проблемы архиепископ Евгений.Владыка ректор привел в пример статус профессора Московской духовной академии: с одной стороны, в приемной ректора «полно приглашений: профессора зовут выступить там, выступить здесь… Но если он не заканчивал светский вуз, то при приеме на работу в светское учреждение у него как будто вовсе нет высшего образования». Поэтому стоит задача обеспечить государственное признание документов высших духовных учебных заведений. Студенты РПИВ ближайшем будущем духовные школы переходят на Болонскую систему. «Мы не считаем, что болонская система – это идеал, но идеала и нет и быть не может в этом видимом мире. И все же если Церковь хочет выйти из гетто, как неоднократно говорил Святейший Патриарх, значит, мы должны соответствовать современному уровню образования», – сказал владыка Евгений. В Учебном комитете понимают, что потерять наработанный веками потенциал нашей системы духовного образования было бы преступно, но реальной угрозы такой потери председатель Учебного комитета и не видит. Дело в том, что третье поколение стандартов дает вузам широкую свободу: до 70% времени учебное заведение может использовать по своему усмотрению. Именно в этом, во взаимозаменяемости курсов в пределах модуля, в широкой возможности самостоятельной работы и заключается, по мнению архиепископа Евгения, главное свойство Болонской системы. Никаких оснований сводить ее к изменению количества лет обучения он не видит.Российский православный институт дает студентам семинарий возможность по льготной цене получить еще одну специальность параллельно с МДАиС или другой духовной школой. Как к такой возможности для воспитанников относится ректор Семинарии и Академии, и позволяет ли внутренний распорядок семинарии ее воспитаннику учиться заочно?По словам архиепископа Верейского Евгения, в МДАиС уже сейчас есть студенты, которые получают параллельное заочное образование в других вузах, в том числе в светских. «Я спрашиваю проректора по учебной работе, как тот или иной студент справляется с этим, ему лучше знать», – говорит ректор, но препятствий для успевающих воспитанников администрация МДАиС никогда не чинит. Ректор Российского православного института игумен Петр (Еремеев) предположил, что юношей, обучающихся на богословском факультете РПИ, должен волновать вопрос о возможности принятия священного сана. Однако, как выяснилось, адресовать этот вопрос нужно не ректору Московской духовной академии и семинарии, а правящим архиереям епархий. Как объяснил архиепископ Евгений, решение о рукоположении принимается на основе нескольких параметров, и образование – только один из них. Каноны определяют даже состояние здоровья ставленника. Игумен Петр (Еремеев) подытожил, что желающие принять священный сан выпускники РПИ «могут подавать такое прошение с надеждой получить положительную резолюцию».Вторая встреча в этот день была посвящена разговору о роли иностранных языков в жизни современного специалиста. Ректор Московского государственного лингвистического университета (МГЛУ) Ирина Халеева и заведующий кафедрой иностранных языков РПИ игумен Тимофей (Подобедов) рассуждали о межкультурной коммуникации. Ректор МГЛУ Ирина ХалееваПо словам Ирины Халеевой, «в названии нашего университета Лингвистика должна быть написана с большой буквы». Люди, изучившие языки и культуры других стран, становятся посредниками в межкультурной коммуникации. «Мы работаем на то, чтобы стена непонимания между людьми разных культур была все меньше и меньше», – говорит ректор МГЛУ. Ирина Халеева напомнила студентам РПИ о системных признаках культур – это национальный характер, отношение ко времени, взаимоотношения с религией, ценностные ориентации.В МГЛУ также открыто и уже достаточно популярно отделение религиоведения. Университет проводит встречи представителей разных религий, и в этом году на такую конференцию пригласили даже адвентистов. Как отмечает Ирина Халеева, межконфессиональный диалог оказался труднее межкультурного. Проблемы вторичной языковой личности (а ею обладает всякий общающийся на неродном языке) и даже проблемы экономики языка – это предмет изучения в МГЛУ. Сотрудничество МГЛУ и РПИ будет развиваться – вплоть до совместных зарубежных стажировок и обмена опытом в организации работы кафедры журналистики и связей с общественностью.В понедельник лекторий для студентов РПИ продолжится встречами с настоятелем храма св. мученицы Татианы при МГУ протоиереем Максимом Козловым, который выступит на тему «Православный студент вчера и сегодня», и председателем Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами протоиереем Димитрием Смирновым, который озаглавил свое выступление «О христианстве наших дней». Приглашаются студенты и преподаватели всех вузов Москвы. http://www.taday.ru/text/601520.html?rss_feed=export_all 1 сентября 2010 года в Сретенском монастыре под председательством архиепископа Берлинско-Германского и Великобританского Марка состоялось последнее в текущем году заседание комиссии по вопросам церковного права Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Татьянин день Новость, Новости Fri, 03 Sep 2010 06:00:00 +0400 Руководитель церковно-научного центра «Православная энциклопедия» С.Л. Кравец провел презентацию первых наработок по составлению электронного каталога церковно-правовых актов Русской Православной Церкви и Византии. Досинодальный и византийский периоды планируется обработать к концу 2010 года.Также члены комиссии обсудили проекты решений, касающихся критериев хиротонии безбрачных лиц, не состоящих в монашестве.Изучение темы, посвященной упорядочению практики совершения браков (в частности, повторных), продолжится в следующем году. http://www.taday.ru/text/601534.html?rss_feed=export_all По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с 11 по 13 октября 2010 года в Москве будет проходить IV Международный фестиваль православных СМИ «Вера и слово». Татьянин день Новость, Новости Fri, 03 Sep 2010 06:00:00 +0400 Организатор форума - Синодальный информационный отдел.Официальное открытие фестиваля состоится в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя в понедельник, 11 октября. В этом году фестиваль посетит Святейший Патриарх Кирилл. Предстоятель Русской Церкви примет участие в пресс-конференции для церковных и светских журналистов, которые будут иметь возможность лично задать Его Святейшеству свои вопросы.В рамках фестиваля, кроме работ секций по направлениям и церемонии вручения призов, планируются деловые игры, мастер-классы, демонстрация учебных фильмов и многое другое.В форуме примут участие делегации от всех епархий Русской Православной Церкви. В рамках фестиваля будет организована экспозиция православных СМИ, в том числе епархиальных, благочиннических, монастырских, приходских и иных изданий. Лучшие материалы будут размещены на сайте фестиваля. Как ожидается, по итогам форума будет подготовлен каталог православных СМИ.e-mail: fest2010@sinfo-mp.ruтел.: 8 (800)100 33 53 (звонок по России бесплатный), +7 (495) 781-9761 http://www.taday.ru/text/601583.html?rss_feed=export_all Опубликована монография об иконе Богоматери Иверской (В. Г. Ченцова. Икона Иверской Богоматери. Очерки истории отношений Греческой Церкви с Россией в середине XVII в. по документам РГАДА. М., Индрик, 2010.). Татьянин день Новость, Новости Fri, 03 Sep 2010 06:00:00 +0400 В 1648 г. монахи афонского Иверского монастыря по просьбе Никона, будущего Патриарха, а в то время - архимандрита Новоспасскогомонастыря, привезли в Москву копию своей прославленной святыни - иконы Богоматери Портаитиссы (Вратарницы). Икона стала одной из самых почитаемых святынь России. Чудотворному образу посвящено немало исследований. Автор новой книги об иконе основное внимание уделяет документам, относящимся к появлению иконы в Москве. В. Г. Ченцова пытается по-новому взглянуть на проблему при помощи палеографического и кодикологического анализа привезенных вместе с иконой греческих грамот. Предложенный исследовательницей подход предполагает выявление "серий" документов: комплекса источников, выделяемых в одну группу по общим дипломатическим или палеографическим характеристикам (один и тот же писец, одинаковые филиграни или печати и т.д.). Подобный метод позволяет увидеть уже известные греческие грамоты, сообщающие о написании списка иконы и доставке его в Россию, в совершенно ином свете.Разыскания в фондах архива Посольского приказа Российского государственного архива древних актов (РГАДА) позволили автору выявить целый ряд документов, написанных тем же писцом, который написал грамоты-обращения насельников Иверского монастыря к царю с описанием истории создания списка с хранящегося на Афоне образа. Исследование "серии" греческих грамот этого писца, которого Ченцова пытается отождествить с известным каллиграфом XVII в. иеромонахом Антонием, стоящих на них печатей, а также историй их доставки в Москву позволило высказать предположение, что все эти документы были подготовлены в Молдавии (в так называемых "преклоненных монастырях").Вновь анализируется и надпись на знаменитом образе Портаитиссы, предлагается новый перевод как надписи, так и некоторых доселе представлявшихся темными мест греческих грамот об иконе. Исследовательницей показано, что в 1648 г. в Россию были привезены не одна, а две иконы Иверской Богоматери, которые, как можно предположить, имели одинаковую судьбу, попав вначале к Милославским, а затем - в Новодевичий монастырь. Кроме того, высказано предположение, что сам образ принадлежит руке мастера, работавшего в молдавских традициях иконописания (что доказывается декоративным узорным фоном иконы).История привоза иконы в Москву Ченцова рассматривает на фонем политической ситуации в разных регионах православного мира. В ходе исследования обнаруженно большое количество документов, которые можно считать "поддельными" - т.е. написанными греками не в константинопольской патриаршей канцелярии, а в Молдавии или на землях Речи Посполитой. Это позволяет совершенно по-новому оценить и саму коллекцию греческих документов. Документы, ранее представлявшиеся незатейливыми просьбами царю "о милостыне" от разных, разбросанных по всему Христианскому Востоку монастырей и церковных кафедр, часто оказываются написанными в одном месте, что можно доказать выявлением групп грамот, подготовленных одним писцом, и грамот, написанных наодинаковой бумаге (что определяется путем филиграноведческого анализа). Важнейшей частью работы является анализ роли в греческо-русских связях насельников греческого Никольского монастыря, который иверские монахи получили в Москве в качестве подворья, прежде всего - известного Дионисия Ивирита. Документы, написанные рукой этого выдающегося деятеля Церкви, окончившего свои дни митрополитом Унгровлахийским, особенно же - подписанный в русской столице договор о подданстве Молдавии русскому царю, свидетельствуют об огромной роли как Дионисия, так и тех церковных кругов, которые за ним стояли, в международной дипломатии. Несмотря на то, что новая "Переяславская рада", которая на сей раз должна была состояться в Яссах, так и не имела места, а подданство Молдавии России не было утверждено московским правительством, деятельность Дионисия Ивирита, а также, видимо, Иерусалимского Патриарха Паисия и других видных деятелей Восточной Церкви имела огромное значение в судьбах Юго-Восточной Европы.В приложении к отдельным главам публикуются большое число документов из фондов РГАДА, относящиеся к связям русского правительства с представителями различных групп, имевшихся в лоне Восточной церкви, челобитные и жалованные грамоты монахов-ивиритов, письма Юрия Константинова Карапиперова о начале восстания казаков под руководством Богдана Хмельницкого, а также большое количество фотовоспроизведений документов, подтверждающих сделанные наблюдения. http://www.taday.ru/text/601862.html?rss_feed=export_all О чем мы чаще всего говорим Богу на исповеди? Не превращается ли таинство «второго крещения» в пресловутое отцеживание комаров и проглатывание верблюдов? Татьянин день Статья, Авторские колонки Fri, 03 Sep 2010 06:00:00 +0400 Недавно я был в гостях в одном соседнем приходе, и настоятель попросил помочь с исповедью. Как правило, основной контингент людей, подходящих к исповедальному аналою, один и тот же, грехи (точнее, грешки), которые при этом называют, - тоже практически не меняются из года в год, и священники банально устают. Устают выслушивать каждую неделю от одних и тех же людей одно и то же. А новый «гостевой» священник хорош во всех отношениях: и местным клирикам разгрузка, и прихожанам интересно: рассказать да послушать.Хорошо это и священнику - расширить кругозор. Увидеть больше людей, чем вмещается в рамки своего прихода, причем увидеть в очень важном моменте - как и с чем люди приходят к Богу, прося у Него прощения.«Рвала на кладбище сирень и приносила домой», «пугала прохожих», «в храме смотрела на часы», - эти и прочие нелепые «грехи» можно встретить в популярных пособиях по подготовке к исповеди. Каждый священник, наверное, может дополнить список. Почему же люди не только обращают внимание на подобные вещи, но находят их настолько серьезными, чтобы рассказать о них Богу?Конечно, значительная вина в этом и нас, пастырей, не умеющих проповедовать о главном, а самое важное - жить так, чтобы «заражать» своей верой других. Что греха таить, и нам бывает «удобно» выслушать формальную исповедь, прочитать разрешительную молитву - и дело исполнено. Гораздо сложнее подходить к людям с их проблемами неформально. Но разве кто-то сказал, что пастырь должен искать легких путей?Но есть и другая сторона. Приходящий на исповедь тоже ведь зачастую ищет в ней только «билетик на причастие». Не так часто, как хотелось бы, мы встречаем решимость исповедующегося менять что-то в своей жизни. Проще отделаться формальностью: тогда можно и причаститься, и продолжать привычный образ жизни.Но христианство не только чуждо формальности: Евангелие буквально вопиет против такого подхода к вере. Самые резкие слова Иисуса Христа в Евангелии удостоились не грешники, ведущие явно неправедный образ жизни, но вполне духовно респектабельные фарисеи, исполняющие все требования «религиозного благочестия». Когда вера превращается в формализм, она перестает быть верой и становится религией, одной в ряду прочих. Когда исповедь становится формальным перечислением банальностей и копанием в мелочах, она вместо «второго крещения» становится средством ложного самоуспокоения, закрывающим верный путь к Богу.Станете ли вы на Страшном суде говорить Богу о том, что в постный день ели печенье, в составе которого было указано сухое молоко, или что вышивали в праздник? Есть такие мелочи, о которых лучше сразу забыть, чтобы «отцеживание мелочей» не мешало разборке с «верблюдами».Но если исповедь серьезная, не формальная, означающая действительный поворот жизни, то очевидно, что такая исповедь не может происходить каждую неделю. Жизненные повороты мы совершаем довольно редко, и тут справедливо будет утверждение: чем реже - тем лучше. Христианин, по логике, должен изначально задать такой «вектор» своей жизни, чтобы по ходу его приходилось как можно меньше корректировать. Другими словами, как можно раньше воспринять свое христианство всерьез.В нашей церковной практике уже давно смешались отпущение грехов и откровение помыслов. Первое в древней Церкви совершалось далеко не всегда, с причащением было непосредственно не связано, и поводом к такого рода исповеди служили грехи, несовместимые с пребыванием в Церкви: отречение от веры, убийство, прелюбодеяние. Практика откровения помыслов пришла из монашеской традиции, где возникла как действенный метод духовного руководства. Старец, принимавший такую исповедь, чаще всего не обладал священным саном и не мог «отпустить» грехи. Помыслы открывали ежедневно, но не ощущали необходимости в дополнении этого действия сакраментальным актом отпущения грехов.Итак, что мы имеем в древности: прощение грехов подается тогда, когда человек своими грехами себя исключил из Церкви, и его покаяние - таинство воссоединения с Церковью, дающее возможность приступать к Чаше. Тот, кто ищет покаяния, сотворил нечто, не дающее ему подойти к Чаше без исповеди и соответствующей епитимии. А монашеское откровение помыслов подразумевает «корректировку» в тех случаях (а их большинство), когда образ жизни не мешает пребыванию в Церкви и причащению.Но скажут: сегодня невозможно механически вернуться к древней практике - и будут правы. Знакомы нам и негативные стороны греческой практики, когда причащаются часто, а исповедуются по мере потребности: есть люди, дожившие до зрелого возраста, и так ни разу и не приступавшие к исповеди. С другой стороны, очевидно, что проблема есть и с этим нужно что-то делать. Если закрыть глаза, проблема ведь не исчезнет.Более разумным представляется разрешение в индивидуальном порядке позволять постоянным прихожанам самостоятельно решать для себя вопрос частоты исповеди. Такая практика уже существует, и хорошо показала себя в некоторых приходах. Священник, знающий свою паству, вполне может позволить постоянным прихожанам, стремящимся к частому причащению, исповедоваться примерно раз в месяц или по мере необходимости, и при этом приступать к Чаше каждое воскресенье. С одной стороны, это избавит многих людей от мучительной необходимости «ну хоть что-то придумать» для исповеди, а с другой - даст возможность священнику уделить больше времени тем, кто действительно в этом нуждается - пришедшим на исповедь впервые или после долгого перерыва.Наверное, идеальная модель сочетания исповеди и причащения не будет придумана никогда: жизнь вообще трудно вписывается в любые «модели». При любой практике возможны и злоупотребления, и профанация, но это уже вопрос ответственности - как пастыря, так и каждого христианина. Но поиск модели, которая даст возможность избегать такого множества профанаций, как это происходит сегодня, - дело, несомненно, заслуживающее внимания. http://www.taday.ru/text/601346.html?rss_feed=export_all Игумен Петр (Еремеев) 2 сентября открыл лекторий Российского Православного Института в храме святой мученицы Татины при МГУ. Он рассказал студентам и преподавателям о концепции развития вуза, планах по его реформированию и своем видении участия православных студентов в жизни общества. Татьянин день Статья, Обозреватель Thu, 02 Sep 2010 15:00:00 +0400 Студенты РПИ в храме МГУ Игумен Петр (Еремеев) рассказал корреспонденту «Татьяниного дня» о том, что считает важным начать учебный год с общего мероприятия для всех студентов и преподавателей. Это заряжает всю корпорацию нужным настроением и взаимопониманием, энергией дружбы и общения. «Это делает нас университетской семьей», – сказал отец Петр. «Отводя на лекторий пятнадцать учебных дней, мы ничего не теряем, а только приобретаем. Каждый год мы будем начинать учебу с таких встреч, посвященных темам современной церковной жизни, тенденциям в развитии образования и науки, обсуждению повышения качества совместных исследований. Это пятнадцатидневное погружение в проблематику нашей жизни» — объясняет ректор РПИ. Лекторов приглашали исходя из представления о современной церковной жизни, о том, в какую среду выходит выпускник и где он будет востребован Церковью. «Естественно мы пригласили председателей синодальных структур, известных священников, коллег из ректорского корпуса. Все было обусловлено тем, какие выступления будут интересны для развития учебного процесса и для ориентировки в последующем применении полученных навыков и знаний», – сказал игумен Петр (Еремеев). На вопрос «ТД», почему именно храм святой Татьяны был выбран в качестве места проведения лектория, игумен Петр ответил, что, во-первых, это очень удобная площадка, поскольку у РПИ пока своего нет зала, а во-вторых, «будучи студентом и затем преподавателем Московской Духовной Академии, я имел возможность сохранить и развить добрые отношения с протоиереем Максимом Козловым, настоятелем университетского храма. В этом смысле я ощущаю себя членом большой и дружной академической семьи, поэтому первая мысль была – обратиться в родной дом, в храм святой Татианы при МГУ, домовый студенческий храм». Превратить институт в университет Встреча с ректором собрала более ста студентов разных курсов РПИ. Он рассказал о ближайших задачах института, а также о долгосрочной стратегии его развития. У вуза, как отметил игумен Петр, две основные задачи: первая – подготовить специалистов, а вторая – погрузить студентов в жизнь православной общины. Главная цель новой команды ректората – создать полноценное образовательное учреждение, причем это будет уже не институт, а университет. В планах – коренное изменение формы и структуры образовательного процесса, создание элитного университета мирового уровня, «а иной Патриарху и не нужен». Цель института сегодня – подготовка высококлассных специалистов с крепкими духовно-нравственными ориентирами. «Я должен гарантировать работодателям, что наши специалисты – надежные сотрудники и партнеры, – уверен ректор. – Нравственные ориентиры должны быть и показателем профпригодности нашего выпускника. Если мы будем выпускать человека, знающего языки и имеющего все навыки, но не имеющего духовных корней и ориентиров, то завтра он будет для нас стыдом, а не славой». Семья студентов и профессионалов Еще одна цель РПИ – создать систему трудоустройства выпускников и отслеживания их дальнейшего жизненно пути. «Мы хотим, чтобы и студент и выпускник заботились о своем университете, как и вуз о них. Это обычная мировая практика: создается большая семья, включающая бывших и нынешних студентов, а возможно, и абитуриентов», – выразил надежду игумен Петр (Еремеев). Стратегическая цель – создать вокруг университета и на базе его такую среду людей, которая задавала бы тон в обществе. Это дело не года и не двух, а десятилетий. Но скоро оно пойдет быстрее: количество обучающихся увеличится благодаря новым помещениям и новым специальностям. «Вы станете редакторами газет и журналов, преподавателями, хозяевами заводов и пароходов, и будете влиять на общество вокруг вас», – наставляет ректор своих студентов. Материальная составляющая проекта также важна. Плата за обучение не соответствует потребностям вуза, но поднимать ее не намерены. Команда ректора прикладывает усилия по поиску дополнительных средств на формирование библиотеки, на проведение серьезного ремонта и т.п. Игумен Петр настроен решительно: «Через год или два преподаватели, которые проваливают заявки на гранты, должны будут уйти. Студенты, не могущие и не желающие участвовать в общественной жизни нашего университета, тоже через год-два должны будут уйти». Создание корпорации-семьи без общего для всех храма, по мнению отца Петра, невозможно. Прошение Патриарху написано, и в ближайшие дни станет известно, какой храм будет базой для духовной общины РПИ. Планируется создать и научную школу, где доценты и преподаватели со званиями «будут подтверждать свою профпригодность наличием научных изысканий, учеников и ассистентов. Нужно создавать на базе каждого факультета и каждой специальности целый куст научных направлений», – сказал игумен Петр (Еремеев). Будут проводиться и семинары для повышения квалификации преподавателей и студентов, расширится внеучебная деятельность – «кто не умеет отдыхать, не умеет и работать». Стать лидерами и полиглотами В РПИ будут готовить религиоведов – именно они сейчас во многом формируют отношения между Церковью и обществом. За два-три года вуз рассчитывает стать лидером в этой области. Религиоведение в России, по словам игумена Петра, сейчас поверхностное. Большинство специалистов работают по оценке текущей ситуации, но это не религиоведение, а публицистика или политология. Для студентов вводятся арабский и китайский язык, французский, немецкий и итальянский в придачу к английскому. Планируются стажировки в странах изучаемых языков и культур, участие в международных обсуждениях, поездки, например, с проживанием в православных семьях в Палестине. Будут изучаться и классические языки – в основном с целью перевода тех творений Святых Отцов, которые до сих пор не введены в оборот на русском языке. Через 8-10 лет, по мнению ректора, уже будут созданы не просто лаборатории, а целые институты по каждой специальности в рамках университета. За эти годы «мы рассчитываем наработать такие связи с работодателями, чтобы за выпускниками стояла очередь», – мечтает отец Петр. Один из методов добиться этого – обучение студента правильно выстраивать отношения с внешним миром, т.е. с работодателями, с грантодающими организациями и проектными программами. Планируется также построить общежитие, чтобы не терять способных иногородних студентов, разные формы дополнительного образования на базе вуза, разные формы повышения квалификации церковных работников, на что имеется благословение Святейшего Патриарха. «Пока церковные юристы, бухгалтеры и т.п. повышают квалификацию где угодно, кроме православных вузов. А у нас есть для этого база. Это касается и журналистов, и экономистов», – сказал игумен Петр (Еремеев). Также будут развиваться виртуальные и дистанционные формы обучения. В этом году студентов набрали на пятилетний план с квалификацией «специалист», со следующего года набор будет происходить уже на бакалавриат. Андрей Тарасов, проректор РПИ по научной работе, рассказал, что сейчас в институте около 500 студентов на трех факультетах, учитывая все формы обучения (дневная, вечерняя, заочная). Студенты распределяются неравномерно: самая популярная специальность – религиоведение, затем психология. Наименее пока популярна журналистика и связи с общественностью: кафедра только создана, о ней еще не все знают, и ее планируется широко рекламировать. На базе кафедры уже создана пресс-служба, и будет возможность совмещать обучение с работой в ней. В течение ближайших двух недель перед студентами РПИ и другими слушателями лектория в храме святой Татианы выступят председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви, ректор Московских духовных школ архиепископ Верейский Евгений, глава Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, глава Синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви и государства протоиерей Всеволод Чаплин, глава Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Димитрий Смирнов, глава Синодального информационного отдела Владимир Легойда, заместитель Управляющего делами Московской патриархии игумен Савва (Тутунов), ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре архимандрит Тихон (Шевкунов), настоятель храма святой мученицы Татианы при МГУ протоиерей Максим Козлов, протодиакон Андрей Кураев, проректор Общецерковной докторантуры и аспирантуры им. св. Кирилла и Мефодия протоиерей Владимир Шмалий, ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерей Владимир Воробьев, телеведущий и писатель Александр Архангельский, ректор Литературного института им.А.М.Горького Борис Тарасов, профессор МГИМО и РПИ Андрей Зубов и другие. На лекции приглашаются также студенты других вузов. Фото Бианы Т. http://www.taday.ru/text/601311.html?rss_feed=export_all 15 сентября в Москву во второй раз будет принесена десница святителя Спиридона Тримифунтского. О программе пребывания святыни в России подробно рассказали организаторы на пресс-конференции в «РИА Новости» 1 сентября. Татьянин день Статья, Обозреватель Thu, 02 Sep 2010 15:00:00 +0400 Наместник Данилова монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов) рассказал о традиции почитания святителя Спиридона на его родине, в Греции и в России. К святителю, по словам архимандрита, чаще всего прибегают в житейских нуждах и проблемах, и это оправданно, потому что «мы живем на земле». Втреча мощей святителя Спиридона в московском аэропорту. 2007 год.«Через просьбы о земных, житейских нуждах мы восходим ко Христу и просвещаемся», - подчеркнул архимандрит. Наместник выразил надежду, что принесение мощей будет радостным, ободряющим событием для верующих. Председатель Синодального информационного отдела Владимир Легойда отметил, что в опыте святителя Спиридона «наиболее примечательна горячая вера, которая позволяет разрешать неразрешимые вопросы». Но «молитва к святому не должна носить характер потребительский или тем более магический, - предостерег Легойда. - Святые - это люди, которые могут помочь нам укрепить наш дух и нашу веру».Игумен Филипп (Рябых), заместитель председателя Отдела внешних церковных связей, отметил, что «люди действительно знают этого святого, обращаются к нему в молитвах. Для многих это действительно большое духовное событие», - уверен игумен. Также, по его мнению, это событие имеет большое значение для утверждения единства православного мира. Мощи будет сопровождать большая делегация из 14 представителей Элладской Православной Церкви во главе с митрополитом Керкирским, Паксийским и Диапонтийских островов Нектарием. Это событие должно поспособствовать укреплению отношений между российским и греческим народами, что особенно важно, потому что русские пролили немало крови за свободу и независимость Греции. Представители Элладской Церкви совместно с представителями Русской Православной Церкви посетят святыни Москвы и Петербурга, Серафимо-Дивеевский монастырь в Нижегородской области (святой Серафим Саровский очень известен в Греции) и Рождество-Богородичный Санаксарский монастырь в Поволжье, где находятся мощи адмирала Федора Ушакова, который в 1799 году освобождал остров Корфу от революционной французской армии.В 2007 году во время предыдущего пребывания в России мощей святителя Спиридона им пришли поклониться 1,3 миллиона верующих. В 2009 году мощи побывали на Украине. С 15 по 17 сентября мощи святителя Спиридона будут открыты для поклонения в Храме Христа Спасителя.17-19 сентября - храме Вознесения Господня в Сторожах у Никитских ворот («Большое Вознесение»),19 сентября - 6 октября - Троицком соборе Данилова монастыря.6 октября мощи будут перевезены в Санкт-Петербург в Воскресенский Новодевичий монастырь. http://www.st-tatiana.ru/text/601226.html?rss_feed=export_all В субботу 4 сентября после всенощного бдения в храме святой мученицы Татианы, прихожанином которого был Михаил Дунаев, по нему будет отслужена панихида. Татьянин день Новость, Объявления Thu, 02 Sep 2010 14:00:00 +0400 Профессор Московской духовной академии Михаил Михайлович Дунаев - прихожанин Татианинского храма со дня открытия - скончался 4 сентября 2008 года. Михаил Михайлович Дунаев родился 22 августа 1945 года в г. Москве. В 1970 году окончил филологический факультет Московского государственного университета и в этом же году поступил в Аспирантуру Института русской литературы АН СССР. С 1976 по 1979 гг. читал лекции по истории русской литературы на подготовительных курсах Московского энергетического института. В 1979 году после защиты кандидатской диссертации ему присвоена ученая степень кандидата филологических наук за диссертацию, посвящённую творчеству Ивана Сергеевича Шмелёва. С 1980 по 1981 гг. был преподавателем в Московском государственном университете. С 1 сентября 1990 года утверждён в должности преподавателя Московской духовной академии и семинарии. В 1997 году окончил академию экстерном и защитил кандидатскую работу. В ноябре 1998 года защитил магистерскую диссертацию, а в декабре удостоен звания доцента. 17 сентября 1999 года решением Государственного высшего аттестационного комитета Российской Федерации ему присуждена ученая степень доктора филологических наук. 20 марта 2001 года удостоен ученой степени доктора богословия, а 6 апреля - звания профессора МДА.Делом жизни Михаила Михайловича стало изучение отечественной литературы в свете православного учения. Этой теме посвящена семитомная монография «Православие и русская литература» - первое профессиональное исследование проблемы, выполненное на высоком научном уровне. За свои труды профессор был удостоен многих премий и церковных наград. http://www.taday.ru/text/601218.html?rss_feed=export_all В субботу 4 сентября после всенощного бдения в храме святой мученицы Татианы, прихожанином которого был Михаил Дунаев, по нему будет отслужена панихида. Татьянин день Новость, Новости Thu, 02 Sep 2010 13:00:00 +0400 Профессор Московской духовной академии Михаил Михайлович Дунаев - прихожанин Татианинского храма со дня открытия - скончался 4 сентября 2008 года. Михаил Михайлович Дунаев родился 22 августа 1945 года в г. Москве. В 1970 году окончил филологический факультет Московского государственного университета и в этом же году поступил в Аспирантуру Института русской литературы АН СССР. С 1976 по 1979 гг. читал лекции по истории русской литературы на подготовительных курсах Московского энергетического института. В 1979 году после защиты кандидатской диссертации ему присвоена ученая степень кандидата филологических наук за диссертацию, посвящённую творчеству Ивана Сергеевича Шмелёва. С 1980 по 1981 гг. был преподавателем в Московском государственном университете. С 1 сентября 1990 года утверждён в должности преподавателя Московской духовной академии и семинарии. В 1997 году окончил академию экстерном и защитил кандидатскую работу. В ноябре 1998 года защитил магистерскую диссертацию, а в декабре удостоен звания доцента. 17 сентября 1999 года решением Государственного высшего аттестационного комитета Российской Федерации ему присуждена ученая степень доктора филологических наук. 20 марта 2001 года удостоен ученой степени доктора богословия, а 6 апреля - звания профессора МДА.Делом жизни Михаила Михайловича стало изучение отечественной литературы в свете православного учения. Этой теме посвящена семитомная монография «Православие и русская литература» - первое профессиональное исследование проблемы, выполненное на высоком научном уровне. За свои труды профессор был удостоен многих премий и церковных наград. http://www.taday.ru/text/600283.html?rss_feed=export_all Часто людям бывает трудно за внешней, обрядовой, стороной таинств, различить их смысл. Мы сами, верующие, годы и десятилетия проводим в церковной ограде и не умеем объяснить свою веру ни себе, ни вопрошающим нас. «Церковь – не музей, а живое Тело Христово», – уверен П.И.Мейендорф, профессор литургического богословия Свято-Владимирской семинарии в Крествуде (США), сын протопресвитера Иоанна Мейендорфа. С ним мы беседуем о сущности таинств и нашей жизни во Христе. Татьянин день Статья, Persona Grata Thu, 02 Sep 2010 06:00:00 +0400 Профессор Павел Иванович МейендорфЕвхаристическая экклеcиология - Павел Иванович, расскажите, пожалуйста, о Вашем пути к литургическому богословию? Кто оказал на Вас наибольшее влияние в выборе Вашей специальности?- Мне было 8 лет, когда мы переехали из Франции в Америку. Вырос я в Свято-Владимирской духовной семинарии, где преподавал мой отец. Там я был прислужником, пел в хоре, служил диаконом вместе с отцом Александром Шмеманом. Когда он стоял перед престолом, его ликование передавалось всем присутствующим. Именно благодаря отцу Александру я решил посвятить себя литургическому богословию. Окончил университет Notre Dame в Индиане, где написал диплом под руководством одного из величайших историков византийской литургии отца Роберта (Тафта). В своих исследованиях я стараюсь совместить исторический метод отца Роберта с пастырским подходом отца Александра, потому что опасно превращать богослужение в «церковно-археологический кабинет древностей». Богослужение - не музей.- Об этом не раз писал в своих дневниках отец Александр Шмеман! - Точно. Он ведь поэтому и уехал из Франции. Русская интеллигенция в Париже была полностью оторвана от реальной действительности. Многие мечтали вернуться в Россию, восстановить империю и царя. Ни мой отец, ни отец Александр не думали об этом и не интересовались политикой. Они жили на Западе и считали, что их Бог туда послал и имел причину для этого. Они прекрасно знали русскую литературу, чувствовали себя русскими людьми, но были довольны жизнью в Америке, где собралось больше православных, чем во Франции - русские, карпотароссы, украинцы. И отец Георгий Флоровский, и отец Александр Шмеман, и мой отец, отец Иоанн Мейендорф, приехав сюда, обрели громадные возможности для проповеди православия.- Что для них было главным в богослужении? Протопресвитер Иоанн Мейендорф- Они оба себя считали представителями евхаристической экклесиология, т.е. понимания того, что Церковь - есть народ, собранный вокруг алтаря для Евхаристии. Кроме того, отец Александр серьезно занимался изучением крещения. Именно он ввел практику крещальных Литургий, во время которых таинства совершались в естественном порядке, извне внутрь церковной жизни - крещение, миропомазание и Причащение. В большинстве случаев теперь связь между крещением и Причащением утеряна.- А какая была связь между этими таинствами первоначально?- Крещение - это вхождение в Церковь, в ее евхаристическое собрание. В крещении человек соединяется Телу Христову, поэтому в нем должен участвовать весь приход, и в Америке все чаще крещение совершают в присутствии большого числа прихожан. Тогда крещаемый ощущает, что входит в реальную жизнь Церкви. Особенно это важно для тех, кто переходит в православие из других конфессий. - И как жаль, когда Крещение воспринимается как частное богослужение: обряд, который нужно выстоять в храме, а затем дома в кругу семьи отметить застольем. - При этом создается ощущение, что православие - это общение между Богом и мной, не имеющее ничего общего с церковной и литургической жизнью общины и единством у Чаши Христовой.Исповедь и Причастие- Павел Иванович, сейчас Вы работаете над книгой о таинстве исповеди. Объясните, пожалуйста, как связаны таинства исповеди и Причащения? - Этот вопрос сложный. На него можно ответить исторически, а можно ответить, исходя из тех практик, которые имеют место быть в православных Церквях. В Америке, например, более 90% православных греков ни разу в жизни не исповедовались, хотя каждое воскресение причащаются.- Однажды в Фессалониках я встретила гречанку из США: она причащалась регулярно, но не исповедалась вовсе перед священником, мотивируя это тем, что исповедуется перед Богом!- Да, типичная ситуация! Греки вообще не исповедуются приходскому священнику. С приходским священником они пьют узо, а исповедоваться едут в монастырь к своему духовному отцу. В Америке до последнего времени монахов было мало, и греки отвыкли исповедоваться! В Зарубежной Русской Церкви или у сербов прихожане приступают к таинству исповеди всякий раз перед Причастием. И в нашей Православной Церкви в Америке (OCA) так было, когда мы приехали в США 50 лет тому назад. Но под влиянием отца Александра Шмемана люди теперь причащаются намного чаще, и невозможно следовать практике, в которой мы выросли. Отец Александр строго выступал против редкого Причащения в своей книге «Великий пост» (приложение «Святая святым»), говоря, что оно разделяет жизнь на церковную и светскую. Неверно думать, что подготовка к Причастию - это некая строгая процедура, которую необходимо пройти в течение трех дней или недели. Вся наша жизнь - подготовка к Причастию. Возле семинарского храма Трех Святителей- А как часто исповедовались и причащались древние христиане? - В ранней Церкви все христиане причащались за каждой Литургией. Исповедь существовала для тех, кто бросил Церковь, или убил кого-нибудь, или серьезно согрешил. Поэтому исповедь была возможна один раз в жизни. И только намного позднее, уже в 6-7 вв., появилась новая практика (она еще не называлась тогда исповедью), более монашеская, когда люди приходили к духовному отцу или духовной матери и обсуждали свою жизнь. Я думаю, что после 9-го века эта практика частной исповеди перед священником возобладала. Приблизительно тогда же Причащение стали связывать с исповедью. Оно перестало быть чем-то естественным для христианина.- Т.е. по мере того, как люди отдалялись от Церкви, эти два таинства приближались одно к другому, становились взаимосвязанными друг с другом?- Это явно. Если люди не причащаются, тогда исповедь нужна всякий раз, когда они приходят в храм. Для человека, ведущего христианскую жизнь, исповедь имеет совсем другое значение. Многие сегодня просто не понимают, зачем нужна исповедь, и подменяют ее психотерапевтической беседой со священником.- Но ведь это две разные вещи!- Это определенно разные вещи! Другая проблема: кто может исповедовать? К нам в Америку в последние годы приехали монахи с Афона. Они совсем не знают жизни американцев, и при этом некоторые из них учат против мнения Церкви и епископов (например, что муж и жена не могут жить вместе, и из-за этого рушатся семьи). Также есть молодые священники, которые стремятся стать «духовными отцами»...- ...в России таких называют «младостарцами».- И у нас. Младостарчество опасно, т.к. работает против свободы христианина.- В России эта болезнь связана с тем, что Церковь вышла из атеистического периода, и большинство людей в духовном плане необразованна. А в Америке?- В Америке то же самое. В нашей Православной Церкви в Америке (OCA) многие переходят в православие из разных конфессий и ищут того, кто даст им легкие, пускай и неверные, ответы. Но что касается исповеди и Причащения, нет общего ответа для всех: у вас в России одна ситуация, у нас в Америке другая. То, что мы знаем исторически - таинство покаяния переменилось больше, чем все другие таинства.- О чем это свидетельствует?- О том, что разнообразие естественно для православного мира, и оно всегда в Церкви было. И если бы мы захотели однообразия, то какого, и кто бы это решал? Мы очень маленькая Церковь. Православных в Америки около 2-3-х миллионов, а в нашей Православной Церкви в Америке (OCA) около 100 000 человек. При этом мы разделены на 12 юрисдикций: греческую, румынскую, болгарскую, сербскую, украинскую...Я могу ходить в православный храм любой традиции и чувствовать себя в нем «дома», хотя и пение, и даже устав немножко разнятся. Соборование- Ваша предыдущая монография посвящена таинству соборования. Еще совсем недавно это таинство совершали либо при тяжкой болезни, либо при смерти. Теперь принято собороваться всем каждый Великий (а иногда и Рождественский пост). Когда на самом деле нужно приступать к соборованию и зачем?- Действительно соборование часто совершают перед смертью, присутствует священник и больше никого. Но зачем же тогда устав призывает участвовать 7 священников? А затем, что вокруг серьезно больного человека собирается вся Церковь. И в Послании ап.Иакова, в 5-й главе, об этом сказано. Однако упомянутые там «пресвитеры» - это не священники, как мы толкуем теперь, а скорее «приходской совет». Их долг, когда человек болен, идти за священником и вместе с ним в госпитале или на дому соборовать больного. Сохранилось свидетельство 11 века о том, как во время соборования в домовой церкви помазывали не только больного, но всех, кто участвовал, и даже дом, комнаты, двери, стены, потому что болезнь человек влияет на всех и все вокруг. Соборование возвращает в жизнь Церкви человека, который болен и отдален от церковного собрания, а иногда даже и от Бога, превращает болезнь в крест. Мы страдаем со Христом, и наше страдание переходит в Воскресение. - В соборовании прощаются и забытые нами грехи... На клиросе семинарского храма Трех Святителей- Да. В службе соборования больше говорится о прощении грехов, чем об исцелении страждущего. - Значит, собороваться регулярно на пользу даже здоровому человеку? - Полезно. Но особенно больному. И хорошо, чтобы принимали участие не только священник и один-два человека, но как можно больше близких людей и прихожан. - Как, на Ваш взгляд, сделать веру и богослужение более понятными для народа?- Катехизация очень нужна. Но самое важное, по моему мнению, это чтобы община была реальной, а не формальной («мы приходим в церковь, постимся по средам и пятницам, делаем это и это»), и чтобы настоящая жизнь была в Церкви не только во время службы, но всегда. У нас в большинстве приходов т.н. «тайные молитвы» читаются вслух, хор поет не наверху, а впереди, помогая народу участвовать в пении, люди часто причащаются, и мы стараемся, чтобы литургическое служение было прозрачным для всех. Именно это отец Александр Шмеман хотел передать православным в Америке.- И в этом его заслуга. Когда мы читаем сочинения русских дореволюционных литургистов, там еще нет такого литургического осознания богослужения, как в трудах профессоров Свято-Сергиевского института в Париже - отца Николая Афанасьева, отца Александра Шмемана. Верно ли это наблюдение?- Более-менее верно. Первые большие русские ученые - Дмитриевский, Мансветов, Скабалланович были историками богослужения. Но все же перемены начались до революции, в ходе подготовки к собору 1917 года. Но после революции в России все остановилось (некоторые принципы были восприняты «живой церковью», обновленцами), а в Париже литургическое движение развилось в трудах отца Николая Афанасьева, отца Киприана Керна, отца Александра Шмемана, который был их студентом, моим отцом. Эту традицию Шмеман и Мейендорф принесли в Америку.Два отца: отец Александр Шмеман и отец Иоанн Мейендорф Протопресвитер Александр Шмеман- Отец Александр был радостным человеком?- Он был очень-очень радостный человек: любил смеяться, любил шутки, любил есть и пить, был счастлив в семейной жизни, воспитывал троих детей. Наши летние дачи в Канаде находились рядом. Там леса, горы, грибы, озеро - рай.- А когда Вы познакомились с отцом Александром?- Когда мы приехали в Америку, в 1959 году. Я был школьником 8,5 лет. С тех пор я у него исповедовался до самой его кончины в 1983 году.- У детей свой взгляд на взрослых: отец Александр сразу располагал к себе ребенка?- Сразу. Летом все дети собирались вокруг отца Александра, и он беседовал с нами, учил нас молитвам, учил прислуживать. Он всегда был веселым, и дети к нему тянулись.- Духовником был строгим или мягким?- Очень мягким. Он выслушивал, но не любил давать советы. Часто на исповеди священник говорит больше, чем тот, кто исповедуется, а отец Александр слушал и всегда говорил в конце краткое положительное слово. Он считал, что человек должен быть свободным и избегал предписывать делать то-то и то-то: ты христианин, у тебя свобода Христова, тебе решать, что делать!- Вам запомнилось, как отец Александр служил Литургию?- Он очень любил служить и очень любил торжественно служить, хотя иногда отзывался негативно об архиерейских службах. Кроме того, он отлично проповедовал. Те редкие проповеди, которые я слышал в детстве во Франции, были непонятными, абстрактно-богословскими и не имели ничего общего с нашей жизнью. Отец Александр обращался к нам «здесь и сейчас».- Какая книга отца Александра наиболее ярко характеризует его?- Я думаю - «За жизнь мира». В ней он показывает открытость литургической традиции миру. Его православие не убегает от мира, а приглашает всех участвовать в жизни Церкви. Я часто советую прочесть эту книгу людям, которые спрашивают, что такое православие. Протопресвитер Иоанн Мейендорф - Вы рассказали о Вашем духовном отце, отце Александре Шмемане. Расскажите, пожалуйста, и о Вашем родном отце - отце Иоанне Мейендорфе! -Отец преподавал у Свято-Владимирской семинарии, в Фордхэмском и Гарвардском университетах, работал в Центре византийской истории Dumbarton Oaks. Он был великим ученым в отличие от отца Александра Шмемана, который был великим пастырем. Я думаю, это самая большая разница между ними. Но они оба очень любили Россию и переживали за нее. Когда отец ушел в отставку в 1992 году, то хотел чаще приезжать в Россию и писать о православном богословии для русских людей. До того, живя на Западе, он писал для западных людей. И я думаю, это большая заслуга и отца Александра, и моего отца, что они оказались способными перевести православие на язык западного мира. Благовестие- От эмигрантов мне приходилось слышать фразу: «Мы не в изгнании, мы в послании». Ваш отец и отец Александр Шмеман тоже осознавали свою миссию как проповедь православия Америке?- Это главная причина, почему они уехали из Франции в Америку. В Американской Православной Церкви почти 100% американцы, из которых 50% - это 5-6-е поколение русской эмиграции (фактически уже американцы), а остальные - перешедшие в православие коренные американцы. - 50% - это много! Прекрасный результат проповеди, у истоков которой стояли и Ваш отец, и отец Александр Шмеман!- Они знали, что если мы единственная верная Церковь, то должны это проповедовать там, где мы находимся. - В современной «толерантной» России верующие люди зачастую стесняются показать, что они постятся, ходят в церковь, боятся свидетельствовать о своей вере.- Не нужно бояться. Благодаря проповеди православие существует на Западе. Мы, православные, ответственны знать и ясно выражать свою веру, потому что нас спрашивают извне, и мы должны отвечать. - А Вы рассказывали о своей вере Вашим сверстникам- американцам?- В школе не очень. Но когда я учился в университете, тогда часто ко мне подходили студенты, профессора и задавали вопросы о православии. - Доброжелательно?- Очень доброжелательно. Из-за этого не нужно бояться. Надо начинать с того, что Евангелие - это благая весть: в мир послан Сын Бога, и нам дана возможность спасения. Проповедь не должна грозить. - А благовествовать? - Показывать, что мы должны искать Царствие небесное. Люди к этому тянутся. И отец Александр, и мой отец так проповедовали, и они чувствовали себя дома в церкви. Накануне своей кончины в 1992 году отец явно видел большой запрестольный образ в нашем семинарском храме: Иисус Христос причащает апостолов Петра, Павла и других. И последние его слова были - Евхаристия. Евхаристия. Фреска Е.П.Озолиной в алтаре храма Свято-Владимирской семинарии- Незадолго до этого Ваш отец посещал Россию. Каким было его впечатление? - Он очень радовался, что Русская Церковь возрождается, чувствовал себя ее частью. Отец служил в Кремле во время путча на Преображение с Патриархом Алексием II. Он приезжал, когда создавался Свято-Тихоновский богословский институт, и некоторые архиереи на это реагировали весьма негативно. Мне рассказывал протоиерей Владимир Воробьев, насколько мой отец им помог в то время своим авторитетом. Отец понимал, что Русской Церкви нужно образование. За 80 лет богословское образование и само богословие исчезли. Хотя в 19 - начале 20 века русские духовные академии находились на таком же высоком уровне, как лучшие западные университеты. Самые крупные ученые-литургисты в 19 веке были русскими: Скабалланович, Мансветов...-...и на них до сих пор ссылаются и западные ученые!- Великие западные ученые византийской литургии, такие, как Тафт, Матеос, читают и почитают русских ученых. Но для восстановления должного уровня богословского образования в России потребуется еще не одно поколение. Сейчас все больше русских студентов, учившихся на Западе, возвращается на Родину, и я вижу, что уже сегодня уровень Духовных школ намного выше, чем 10 лет тому назад. Между тем многие «образованные» люди смотрят на Церковь как на пережиток прошлого. И им необходимо показать: Церковь - не музей, она имеет ответы на современные вопросы.- Как возможно им это показать?- Делайте то, что вы делаете: открывайте университеты, повышайте уровень образования... У вас невероятные возможности, вы - самая большая православная Церковь в мире. И мы все так рады, что Русская Церковь возрождается. Вселенскому православию необходим баланс между греческой и славянской традициями.- Что вселенское православие ждет от русского православия?- Русское православие не должно замыкаться в себе, но быть повернутым, открытым к миру. У вас большая ответственность: русское православие - будущее всего православия. Биографическая справка: П.И.Мейендорф родился 22 ноября 1950 года в Париже. Окончил Trinity College в Хартфорде (1972), Свято-Владимирскую семинарию в Крествуде (1975), защитил докторскую диссертацию в университет Нотр Дам в Индиане (1987). Доктор богословия. Заместитель председателя Богослужебного отдела Православной Церкви в Америке (1989). Профессор литургического богословия в Свято-Владимирской семинарии (1997). Председатель комиссии «Вера и церковное устройство» Национального Совета Церквей Америки (1996-1999, с 2000 г. заместитель председателя комиссии). Состоит в Богослужебном отделе Православной Церкви Америки, член Societas Liturgica и Society for Oriental Liturgy, редактор изданий Свято-Владимирской семинарии St. Vladimir's Theological Quarterly и Orthodox Liturgy Series. Секретарь (1999), вице-президент (1999), президент (2001) Православного богословского общества Америки. Беседовала Александра Никифорова на Третьем международном литургическом конгрессе SOL, проходившем в Волосе (26-30 мая 2010 года) в Греции.В статье представлены фотографии П.И.Мейендорфа, М.А.Можайского, с сайта http://www.svots.edu/category/image-galleries/photos-our-community http://www.taday.ru/text/600435.html?rss_feed=export_all 30 августа скончался известный российский лингвист, гебраист, семитолог, политический и общественный деятель, многолетний преподаватель древнееврейского языка в Санкт-Петербургской духовной академии М.Ю. Садо. Татьянин день Новость, Новости Thu, 02 Sep 2010 00:30:00 +0400 Садо Михаил Юханович родился 9 июня 1934 г. в г. Ленинграде в семье рабочих. Родители ученого - ассирийцы, приехавшие в Россию из Турции (вилайет Хаккяри) в 1916 году. На волне массовых репрессий по отношению к ассирийцам дед М.Ю. Садо священник Хамис Давидов был расстрелян в 1938 году, а отец дважды отбывал тюремное заключение в 1938 и 1948 годах, в общей сложности 17 лет. В годы Великой Отечественной войны семья вынуждена эвакуироваться из блокадного Ленинграда в село Урмия Краснодарского края. После войны Михаил Юханович вернулся вместе с семьей в Ленинград. По окончании школы в 1954 году служил в армии в десантных войсках. Был чемпионом Ленинграда по классической борьбе (1952 г.).В 1957 г. поступил на отделение семитологии Восточного факультета Ленинградского университета. Специализировался по арамейскому языку, еврейскому и современному ассирийскому. Параллельно прошел подготовку и по арабскому языку. Из европейских изучал немецкий. Тема дипломной работы: «Современные ассирийские диалекты СССР» .В 1962 году вступил в брак. Супруга - Зинаида Ивановна, 1937 г.р. - в 1961 году вернулась из Ирана, куда была изгнана вместе с родителями во время сталинских репрессий.Дети: Георгий 1963 г.р. и Саргон 1965 г.р. (игумен Стефан, заведующий библиотекой Санкт-Петербургской Православной духовной академии).М.Ю. Садо являлся одним из создателей антисоветской организации «Всероссийский социал-христианский союз освобождения народа».В декабре 1967 года был осуждён и приговорён к 13 годам ИТК строгого режима (из них первые три - тюремного содержания). Сидел во Владимирской тюрьме, а также в политических зонах в Мордовии и Пермской области.В ноябре 1977 г. из колонии был направлен на стройки народного хозяйства. 15 февраля 1980 г. был освобожден.В том же году ректором Ленинградской духовной академии архиепископом Кириллом (ныне - Святейший Патриарх Кирилл) принят на работу в Санкт-Петербургскую православную духовную академию. С 1980 по 2001 год преподавал в СПбДА древнееврейский язык, а также в разное время Библейскую археологию, был помощником заведующего библиотекой СПбДА. Являлся членом Российского Палестинского общества. За безупречную деятельность в качестве преподавателя СПбДА был награжден в 1996 г. Патриаршей грамотой, «в связи с 275-летием основания и 50-летия возрождения Санкт-Петербургских духовных школ».Был инициатором ассирийского национально-культурного движения СССР в 1980-е годы, основателем частной ассирийской школы просвещения в Ленинграде с 1979 по 1985 гг.Являлся председателем Ассоциации «Атур» с 1995г., членом координационного совета Ассирийского Международного Конгресса СССР с 1991 по 1995 гг.В 2000 г. на основании собранных им данных в Санкт-Петербурге на Левашовском кладбище на деньги ассирийской общины по проекту скульптора Ю.Г. Джибраева был установлен памятник ассирийцам - жертвам сталинских репрессий («Ассирийский мартиролог»).М.Ю. Садо был выдающимся ученым, известным педагогом и отзывчивым человеком, для которого служение Православию и родному народу было смыслом всей его жизни.Администрация, профессорско-преподавательская корпорация, студенты и сотрудники Санкт-Петербургской Православной духовной академии выражают искренние соболезнования сыну усопшего игумену Стефану (Садо), всем родным и близким почившего. http://www.taday.ru/text/600416.html?rss_feed=export_all Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл утвердил Регламент присвоения и отзыва специального грифа «Одобрено Синодальным информационным отделом Русской Православной Церкви». Татьянин день Новость, Новости Thu, 02 Sep 2010 00:00:00 +0400 Документ определяет порядок получения грифа, а также содержит информацию о том, каким СМИ и с какой целью необходимо пройти данную процедуру.Также принято решение о том, что с 1 сентября 2011 года в церковной системе распространения должна присутствовать лишь та продукция СМИ (печатная, кино-, видео-, аудио- и др.), которой присвоен гриф Синодального информационного отдела.Комментарии к документу приводятся в информационном письме председателя Синодального информационного отдела В.Р. Легойды.Прием документов (заполненной анкеты-заявления и экземпляров продукции СМИ) в Синодальном информационном отделе начнется с 15 сентября 2010 года. http://www.taday.ru/text/600440.html?rss_feed=export_all 1 сентября 2010 года во Всероссийском выставочном центре состоялось открытие XXIII Московской международной книжной выставки-ярмарки. Татьянин день Новость, Новости Thu, 02 Sep 2010 00:00:00 +0400 В мероприятии принял участие председатель Издательского Совета Русской Православной Церкви митрополит Калужский и Боровский Климент.На торжественной церемонии открытия были зачитаны приветствия Президента России Д.А. Медведева, Премьер-министра РФ В.В. Путина, Президента Белоруссии А.Г. Лукашенко.Этот форум считается главным российским смотром книжной продукции. Выставка расположилась в павильоне ВВЦ № 57 и занимает 30 тысяч квадратных метров, в ней участвуют 1500 издательств из 56 стран мира. Почетным гостем мероприятия является Республика Беларусь.На ММКВЯ Издательским Советом Русской Православной Церкви организована экспозиция, на которой представлены 18 православных издательств. Среди них Издательство Московской Патриархии, Издательство Белорусского экзархата, издательства Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Сретенского монастыря, Калужской, Саратовской епархий, издательства «Схолия», «Никея» и др.Выставка-ярмарка продлится до 6 сентября. http://www.taday.ru/text/600445.html?rss_feed=export_all В Рязанском высшем воздушно-десантном командном училище будут готовить военных священников, а также военное духовенство традиционных для России религий. Татьянин день Новость, Новости Thu, 02 Sep 2010 00:00:00 +0400 С начала 2011 года на базе училища будет открыт центр по подготовке военных священников, которых впоследствии планируется назначать на должности помощников командиров по работе с верующими военнослужащими, сообщил «Интерфаксу» заведующий сектором ВДВ Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Михаил Васильев.По его данным, для армии и флота требуется подготовить около 400 капелланов. Отцу Михаилу поручено курировать организацию и процесс подготовки священнослужителей в центре.Он сообщил, что сегодня 16 православных священников уже назначены на штатные должности на зарубежных российских военных базах. Зарплата военных священников не превышает 20 тыс. рублей в месяц. Оклады зависят от места службы.По данным исследований и опросов Социологического центра Вооруженных сил РФ, сегодня более 70% военнослужащих армии и флота считают себя верующими, из них около 80% относят себя к православным, около 13% - к мусульманам, около 3% - к буддистам, 4% - к приверженцам иных верований. На территории частей Минобороны в настоящее время действуют 530 храмов.Статс-секретарь - заместитель министра обороны РФ Н.А. Панков ранее сообщил, что в структуре ведомства создано управление по работе с верующими военнослужащими, которое будет курировать институт армейских священников. Поиск по сайту Search http://www.taday.rusearch/search.html